História e tradição das máscaras

O Entrudo de Podence é uma festas de transição entre o inverno e a primavera que atravessou a Idade Antiga, Média, Moderna e Contemporânea. Deste longo percurso derivam as diferentes nuances desta festa que a torna única e irrepetível em nenhum outro lugar do mundo. 

O Homem enquanto ser religioso, utiliza a máscara à milhares de anos. Vulnerável perante a força da natureza e frágil perante o desconhecido, fabulizou concepções sobrenaturais para interpretar o mundo que o rodeava, dando origem a mitos, e usou os rituais para recriar os mitos ciclicamente. É nesta recriação que surgem aparentes disfarces, chamados depois de máscaras, como forma do sacerdote interceder junto das forças oculta, fazer a ligação entre vivos e mortos, mas também para convencer a comunidade do seu poder sobre o oculto.

Tais disfarces teriam um aspeto zoomórfico, tal como os que vemos representados na arte rupestre. Metade homem e metade animal, estas figuras zoomórficas não só surgem em rituais, como vão servir de recurso para a representação dos deuses nas religiões politeístas, como a Suméria, a Egípcia e as dos povos Indo-Europeus.

Com a descoberta da agricultura, a subsistência do Homem passou a depende da fertilidade dos campos, razão pela qual os rituais propiciatório de inicio de primavera passam a ganhar grande relevo. Nestes rituais, os Celta usavam máscaras com hastes de cervo representativas da fecundidade e renovação.

Os cervos têm uma evidente relação simbólica com a fertilidade e a ciclicidade uma vez que as suas hastes caem todos os anos após a época da reprodução, no inverno, e voltam a desenvolver-se na primavera com maior força e mais ramificações.

A figuração do cervo, usada em celebrações cíclicas, vai estender-se para lá da Antiguidade, encontrando-se ecos da sua continuidade em determinações sinodais, na patrística e noutros textos cristãos da Alta Idade Média, sob a designação de ceruulum facere, isto é, fazer de cervo. Mas esta celebração haveria de incorporar ainda características da cultura Greco-Romana. 

As festas de inverno da abundância e da licenciosidade, surgem na Grécia antiga — considerada o berço da civilização ocidental — associadas ao deus Dionísio. Os rituais festivos eram marcados pelo enthousiasmós (entrada de um deus na mente dos crentes) pelo que a manifestação deste fenómeno se traduzia em bailes frenéticos e orgiásticos ao som de música vibrante. Neste cortejo ritualizado, Dionísio e sua esposa Ariadne, eram acompanhados pelos sátiros que bebiam e dançavam lascivamente. Iconograficamente, os sátiros eram representados por caudas, chifres, orelhas em bico, barbichas e pés de cabra, e tocavam instrumentos como liras ou pandeiretas. Sexualmente insaciáveis, perseguiam as ménades (adoradoras no culto a Dioniso). 

Neste contexto, os sátiros representam o “lado selvagem” do Homem. São divindades dos bosques e das montanhas, “descendentes de primitivos cultos da natureza”. Fiéis a Dionísio, acompanham-no nos cortejos dançando, bebendo vinho e tocando instrumentos musicais. Sempre sexualmente insatisfeitos, espreitam as ninfas e deusas e invadem o seu espaço tentando alcançá-las, instalando o pânico. 

Sátiros e Pã, embora sejam diferentes divindades gregas, acabaram por ser identificados em Roma como Fauno Luperco. As Lupercais Romanas, celebradas a 15 de fevereiro em honra do deus protetor dos rebanhos, eram das festas mais antigas da antiga Roma. Neste ritual os lupercos (jovens patrícios) corriam pelas ruas e nas mãos levavam os februa (purificador), que consistiam em tiras de pele de cabra molhadas em sangue, servindo para chicotear as jovens mulheres procurando assim garantir a sua fertilidade.

Em 380 d.C., o imperador Teodósio I decretou o Édito de Tessalónica, onde estabelecia o Cristianismo como religião oficial em todo o Império Romano, ao mesmo tempo que abolia todas as práticas politeístas e mandava fechar os respetivos templos. Com este édito, Roma abandona o seu extenso panteão, substituindo-os por uma só divindade. Desta forma, todo um conjunto de rituais perdia a sua sacralidade e, a partir de então, passaram a ser considerados pagãos.

Durante o longo período de afirmação do cristianismo, os novos clérigos procuraram abolir ou reconverter as festas de origem politeísta. Embora dessacralizadas, as festas de ano novo continuavam a ter uma importância lúdica e simbólica, o que fez com que, em certas regiões, perdurassem como um costume, uma tradição.

Ao longo da idade média, os padres e bispos escreveram vários sermões condenado as festas de carácter pagão com recurso a disfarces femininos, de animais e de seres fantásticos e monstruosos. Neste período, os mascarados utilizavam as carcaças de animais, ou somente hastes como é o caso da figuração do cervo. Naturalmente, como o passar do tempo as pessoas passaram a criar as suas próprias máscaras, não dependendo assim da disponibilidade de carcaças de animais.

Em Podence, o material utilizado na produção de máscaras era o couro, isto é, a pele de um animal. A partir do couro é possível criar uma mascara na medida pretendida. A existente de sapateiro na aldeia também favorecia a produção de máscaras neste material. A utilização de máscaras de lata, também característico da máscara de Podence, possibilitava a qualquer pessoa produzir a sua máscara, devido ao reaproveitamento que era dado a, por exemplo, vasilhames e depósitos.

Na década de 90, deu-se um crescimento exponencial de produção de máscaras, devido ao crescimento do numero de caretos que então passaram a viajar por toda a Europa em espectáculos de animação. Nessa época, o couro entrou em desuso e havia muita lata disponível a um preço muito inferior, razão pela qual as máscaras de couro quase desapareceram.

Em 2014, retomei a confecção de máscaras de couro, em homenagem ao meu avô Rodolfo, que era sapateiro e produzia as máscaras de couro que eram usadas nos anos 60 em Podence. 

Actualmente, faço as máscaras de couro e de lata com a minha companheira, a Sofia.

Máscara de Podence anos 60